现在讲法的人多,我们怎样才可以真正地去学一个?
首页 传承 讲经 开示 仪规 唱诵 广播 文库 总目录
  主页 > 答疑解惑 > 答疑解惑1 >

      :师父您好,现在讲法的人多,请问我们佛弟子,怎样才可以真正地去学一个?
       传喜法师开示:佛法的不共是功德,功德是不生不灭的,福德还是有漏的,属于人天增上,还是轮回之因。但是没有福德的基础,也很难学好佛法。你们功德会,作为一个修福德的机会,为大众服务,感动他人,也感动自己,这也是一种自我净化。作为一个佛弟子来说,不能就以此好人自居了,满足了,这个好人是很脆弱的。这辈子哪怕你坚定不移地是一个好人,下辈子你作大富长者或者升天,有可能再下辈子就会做坏人。有可能这一辈积的福德,下辈子做一个有福报的人,然后就会做一个大恶的人,因为你有造恶的这个能力嘛,这些都不究竟,都会转化的。
     所以我们要追求究竟的智慧,佛法不共的功德,这功德是从智慧里生起来的。
 听经闻法,是开智慧非常重要的方法,深入经藏,智慧如海。有了智慧就有修行的地方了,会修行了再行善,那又不一样了,那就三轮体空,就是行菩萨道了。菩萨道是你也解脱,跟你结缘的也解脱,跟之前光做好事一个好人,那是本质上的区别。做好人你被误解的话,你心里会有委屈,会难受的。但做菩萨就不会了,因为他是三轮体空的。
      你们已经做好事了,那就需要深入经藏去开智慧,更加做好你们的事情,把做的事情变成功德。过去梁武帝他做了多少好事啊,他问达摩祖师:我造庙、度僧做了这么多的事情,有多少功德啊?达摩祖师说:没有功德。达摩祖师不会乱说话的,一个字也不会说错的。为什么叫“没有功德”?因为它只是福德。功德是可以了生脱死的,功德是智慧分,福德是有漏的,功德是无漏的。
      同样一桩事,你开了智慧去做就是功德;没开智慧,光是有为的心去做,那就是福德,凡夫的行为。大家都能这样做凡夫就很好了,社会也会很好的。但是这个不能了生死,还是有烦恼的。凡人做事是有怨有悔的,也会做好事做出一身烦恼来,菩萨才会做到无怨无悔。在这个娑婆世界,五浊恶世,众生恶业重嘛,有时候反而越做好事烦恼越重。佛法住在世间干嘛呢?就是让众生开智慧啊,明白这个善恶,能够出离苦海,这就是佛法的真正目的。
      有的法师会用各种各样的方便,来展示佛教影响众生。在一些团体里面,大家忙得很,做这个做那个,很忙。在做的过程当中也是跟世间上一样,也是要花精力呀,物质上各方面,大家也要团结啊,跟世间做事没什么两样。虽然做的是佛法为众生的,但由于整个过程当中,比如说眼耳鼻舌身意,接触外面的色声香味触法,如果修行的正念没有提起的话,那他就是做事情而已;如果有正念,加上回光返照,那就是佛法。
      很多团体里,很多人都是一股热心去做,在佛学的修养上面还没跟上,不会观照,有时候这个修行也会落后。就是做事上很先进,但是修行上会落后,这就是我们要注意的。事情还是要做,同时不要忘掉佛法回光返照,要找到那个不生不灭的,有定力地去做,有智慧地去做,这就变成佛法了。你那样做了,以这个功德回向父母,你父母就不得了了。


为什么好人没好报,坏人得长久,好人短命?



追求美丽财富,不是一种欲望吗?那您讲的因果,得到这些福报,那样不也是执着吗?



受了五戒,是不是一定要吃素?



打座的时候打瞌睡怎么办?



我以一颗善良的心去对待身边的人,为什么在生活当中还会受到伤害?



猫,蚂蚁,蟑螂,蚊子等等,要如何跟它们相处呢?



懈怠,睡魔,应该怎么克服?



如何让自己的能量提升,当下把烦恼转成菩提?



到底人生是苦,还是乐?有点疑惑....



学佛一定要烧香吗?



学佛之人本应淡泊名利,但要如何面对俗世利益呢?



对于自己亲近的人,对佛教的误解,应该怎么处理呢?



觉得佛经高深,像对佛法陌生的人,怎样才能走进佛门?



余秋雨先生题的八个字,“缅怀鉴真,仰望星云”应该怎么理解?



现在讲法的人多,我们怎样才可以真正地去学一个?



中国的传统文化,包含了哪些佛学文化?



当今社会,人人都在强调适者生存,应该如何取得平衡?



要学佛从哪开始?



没皈依,身体比较虚弱,应该念什么佛经?



身体不好念地藏经,其他还可以念什么经?



佛教文化的弘扬,本身就是一种公益慈善对吗?



真有佛吗,为什么我们看不到?



如何正确的引导家人学佛?



夏天看到蚊子怎么处理?



想要学业有成、开智慧该怎么做?



诵经的过程有事,不能一次性读完可以吗?



学佛后,跟外界接触时顾虑很多,也很少交朋友,这样是不是一种不好的心态呢?




◎慧日文化

愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。

若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

长按二维码可前往相应公众号



有播放问题可以留言给邮箱2396855188@qq.com